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陈坤达的博客

 
 
 

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关于我

让你了解更多的潮汕文化民俗................. 作者简介====== 陈坤达[Kunda Chen],笔名马达、欧阳了只、一夫、何苦等。汕头人。大学学历(经济类)。中共党员。会计师职称。现任汕头市濠江区委宣传部副部长兼濠江区文联主席。1989年始发表小说、诗歌、散文、报告文学等。1992年加入汕头作协,为常务理事。2003年11月加入广东作协。

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潮汕功夫茶道的文化哲学意义  

2007-03-02 10:35:17|  分类: 家园话语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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潮汕功夫茶道的文化哲学意义

文:/陈坤达

    饮茶,从一开始就归入艺术的范畴。

    从历史来看,艺术,源于精神的需要。人们获得了最基本的生存条件之后——那怕是最原始、最简朴、最低限度的——为了生活得更有情致一点、更有滋味一点而激发出来的创造力。比如绘画艺术,一开始仅仅是为了美化居所和器用;书法艺术,是为了让记载语言的符号有更美的型态;音乐,仅仅是为了让生存环境充盈着悦耳的声响。总之,无论从起源看,还是从发展轨迹看,各种艺术都凸显了提高生活质量这个根本目的。艺术是以人为本的,和我们的生活息息相关、须臾不离。

    由是而观,茶,虽然位列“开门七件事”之一,但并非决定生存的必需品,而是为了提升生活情趣的一种格致之物。

    中国人从来就把饮茶提高到艺术的品位上来考量。在古人眼里,饮茶体现了一种精神追求,其程式是脱俗的、超然的、神圣的,传统文化中的“天人合一”、“师法自然”“五行协调”及儒家的“情景合一”都涵纳其中。陆羽在《茶经》中写道:“华之薄者曰沫……其沫者,若绿钱浮于水湄,又如菊英堕于樽俎之中,重华累沫,皤皤然若积雪耳”。在陆羽的眼里,茶汤中包含孕育了大自然洁静、美好的品性,人们在饮茶中明心见性与大自然融为一体了。

    宋代大文学家苏东坡更把整个汲水、烹茶的过程推到生活艺术的极致,他的《汲江煎茶》诗云:活水还需活火烹,自临钓石取深情;大瓢贮月归春瓮 ,小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚,松风呼作泻时声;枯肠未易禁三碗,坐听荒城长短更”。你看,诗人到钓石下取水,是承接大自然的恩惠,大瓢请来水中月,把月光贮进瓮中,小杓是分流江水入银瓶;茶汤滚开时,如风入松林,与江涛一同回响了。天上人间、明月江流、山间松涛、茶中雪乳在这汲、煎、饮中融为一气了,茶道中情与景谐、心与境合的精神,被描绘得淋漓尽致。

    在中国人的生活艺术中,品茗之道是文化、也是哲学,至大至深,包含着儒、道、佛诸家的精华,包含着无数的玄机和中国人的宇宙观。茶与中国的人文精神一结合,其功用便已远远超出其自然价值。

    考察各地的茶文化,我们可以自豪地说,潮汕的功夫茶是中国茶道的杰出代表,是融精神、礼仪、沏泡技艺、巡茶艺术、评品赏玩为一体的完整茶道形式。

    我从懂事时起,就被潮汕功夫茶那浓浓、俨俨的文化氛围所熏陶、所感染。每家每户、小作坊、小卖摊甚至田间路陌,到处都可见品赏功夫茶的场景,考究的冲泡程式、优雅的礼让仪轨、圆融的伦序观念“中规中矩”、“谨遵古制”,无不充盈着中国人特有的古典文化精神。

    我在飘逸着功夫茶香的潮汕大地上土生土长,身溺其中,神元深处也就打上潮汕功夫茶鲜明的烙印,我已习惯了这样的生活方式——离不开功夫茶。有时出差,我会不厌其烦地带上专门的茶具——总觉得其他地方的冲泡方法缺少了一种神韵,喝起来不舒畅。几十年来,在与功夫茶的行伍相伴中,渐渐地有了些心得出来,我认为单就品茶而言,只有潮汕的功夫茶能淋漓尽致地营造饮茶艺术的气韵和精神,高冲低酌、炭火闪烁、水气氤氲,都体现雨露均分的大同精神和巡迴圆满的东方哲理,齿频留韵、舌底留香之际,风生腋下,劳累和烦苦早就飘到九霄云外,精神境界已投到极远之处了。

    潮汕功夫茶既重程式和技巧,亦重水质器具。炉宜红泥烧制,炭应坚木锻焙,杯要白胚细瓷,一丝不爽,无不返朴归真。然而,这些也还比不上一把好壶在饮茶者心中的重要性。每一个善饮者,都有一把心爱的茶壶奉为至宝、养护备至。何谓“养”,那纯粹是年长月久茶气的滋润和渗透,久而久之,壶本身便会遍体含香,冲泡出来的茶汤就气味悠长。

    《清稗类钞》记载了一个有趣的故事,说明这“养壶”的重要性。潮州某富商好茶尤甚,一日,丐至,倚门而立,不讨饭,独讨茶:“听说君家茶最精,能赐一杯否。”富商奇道:“你一乞丐,也懂茶?”丐道:“我本富家人,只因终日溺于茶趣,以致穷而行乞。”富商如遇知己,呼入落座,茶成,这丐者品了一杯说:“茶是好茶,可惜韵味不够醇,乃新壶耳。”说完从怀中掏出一个旧壶,色虽暗淡,但打开盖子香气清冽,冲泡出来的茶果然不同。富商爱之不已,愿以三千金求购。那丐不肯,说:“今日合是有缘,但此壶只能共享。”二人遂成至交。

    潮汕功夫茶的内涵是极为丰富的,它既有明伦序、尽礼仪的深刻儒家精神,又有优美的茶器及冲泡方式,不愧为高明的茶艺;有精神与物质、形式与内容的统一,有小中见大、巧中寓拙、虚实盈亏的哲理,有潮人对生命的圆满充实的追求,单这“功夫”,便包含了多少内容。

    我等俗人当然领悟不到如许的境界,但我们可以借助茶把平淡庸常的生活点缀得超脱和高贵。

    我的一个朋友,他喝茶有年,有次慨然叹道:好的、差的茶都曾经品过了,但差别也就在开头几冲(遍),越到后来,差别越来越小了,终而殊途同归。人生又何尝不是如此呢?他喝茶的心得潜移默化地影响了他的人生态度,原先好计较的个性渐渐变得冲谈平和。可见,茶道作为一种生活艺术,确能升华人的精神品格。

    有一次,陪同几位领导参观一个茶艺园,老板奉上最名贵的云南普洱茶,冲出来的汤声呈琥珀色,及至入口,初觉平淡,继而齿颊生香,喉底甘润,无比舒畅,真个“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,思而飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼”。(唐皎然诗)那老板说:“这茶叶已窑藏70余年了,加上树龄30年,当是100年以上的陈茶了”。一百年是什么概念?那就是说,在我祖父的童年时期,冥冥中已有一株茶树在阳光雨露中成长,再经无数个寒暑,无数道工序,中间又有着多少偶然,才让我今日得以一亲芳泽,这不是缘分是什么?端起茶杯,就是涵纳一片云水情怀,就是穿越一个世纪的历史时空。百年的山川灵韵,日月精华,化做杯中一滴琼露,进入我们平庸的人生,超度我们世俗的灵魂,让我们能更和谐地呼应大地和宇宙的生命潮汐。时间是无形的,但在此刻却被物化了,百载岁月沧桑就在我的舌尖轻轻滑过,我们品的不仅是茶,更是历史的云烟、是大自然的玄妙之道。

    这是一个无法言说的体验。由此我才隐隐懂得:所谓境界,乃是实有的随岁月渐渐褪去,留下了一抹想象的虚空,让我们去意会。

    为名利所囿,总觉疲累不堪,终于顿悟:人生是需要想象、需要虚空的意会的,这是引领我们到达精神彼岸的津渡,茶,恰恰给我们营造一个意念回旋的自由空间。在陶然中,我们会感受到高洁的情韵,会获得精神的飞扬。

    我的父亲一生与茶结下不解之缘,他命途多舛,但苦涩的人生始终飘溢着茶的芳香。他是一个挣扎于底层的小人物,但不论处于多么艰难困苦的境地,始终有一把黑黝黝的宜兴“苏罐”在陪伴着他。只有在品茶时,他才显露出悠然自得来,这是他人生中最放松、最快意的时刻,与平时的眉关紧蹙大相径庭。我断定,他的内心有一片属于自己的天地、自由的乐土!在水气和茶香的升腾中,他能获得精神上的籍慰和寄托。

    “人生如茶”,这是父亲经常说的话——尽管这不是父亲的首创——我理解了:至少我们可以活得潇洒一点、平和一点、高远一点。这是生活和生存的艺术。

    是啊,人生无常,生活已多无奈,何不让茶香氤氲在我们周围?风过陋室,雨打芭蕉,我且不管。能得一泡好茶,约三五知己,守着红泥炉,“请得关公来巡城,又有韩信点奇兵”,在轻啜慢品间体会人生本真的滋味,此乐何极!

 

写于河东有无居

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